Shifu

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La ligne centrale se courbe comme une vague, comme une rivière qui coule; elle n’est pas une division statique et permanente, elle est mouvement, danse, changement fluide, comme doit l’être l’enseignement par le Tao, ni trop Yin, ni trop Yang, à la fois unité et changement.

Une variante du symbole Tai Ji comprend un cercle vide en son centre. Le mouvement circulaire nous entraine vers le centre immobile qui est peut-être la vacuité ultime d’où nous pouvons contempler tout ce qu’il est possible de connaitre de la vie et de la sagesse. (À partir de données historiques, J’ai refait ce symbole que vous verrez au bas de la page.)

La clé de la réussite est de développer en soi *Te* comme le te de Tao te King. Chaque personne qui suit la voie du Tao et atteint le cœur, a le pouvoir potentiel *Te* de transmuer ses intuitions, de les matérialiser en actes spontanés. *Te* représente à la fois la Voie et la concentration de tous nos sens et nos visions intérieures qui nous permettent d’aboutir à l’union Cœur/Esprit.

*Te* nous incite donc à laisser tomber notre système de pensée logique; à ne plus prétendre nous poser en sages et nous force à admettre notre totale ignorance. Il nous amène à un lâcher-prise qui va crée en nous un sens nouveau, une sagesse qui ne s’arrêtera plus à des opinions préconçues ou limitées sur ce que devraient être toutes choses.

Voici le sens du symbole Tai Ji.

Mise en page de Pierre-André Rocheleau

邰及 Tai Chi

Lets examine the universal symbol Tai Ji

The central line curves itself like a wave, as a river which runs; it is not a static and permanent division, it is movement, dance, fluid change, as must be the teacher with the Tao, neither too Yin, nor too Yang, at the same time unity and transformation.

An alternative symbol of Tai Ji includes an empty circle in its center. The circular motion brings us towards the motionless center which is perhaps the  ultimate vacuity from where we can contemplate all that it is possible to know from life and wisdom.

The key to success is to develop in oneself *Te* like the  Te of Tao te King. Each person who follows the way of the Tao and reaches the heart, has the potential capacity *Te* to transmute her intuitions, to materialize them in spontaneous acts. *Te* represents at the same time the Way and the concentration of all our directions and our interior visions which enable us to lead to the union of heart/spirit*.

*Te* thus encourages us to drop our system of logical thought; not to pretend to have reach  Wisdom and forces us to admit our total ignorance. It brings us to a release-catch which will bring us in a new direction, a wisdom which will not stop any more with preconceived opinions or limited to what things should be.

This is the essence of the symbol Tai Ji.

Pour tous les élèves de l’Académie et dans toutes les disciplines sauf  le Tai-Chi Yang. Pour chaque inscription que vous aurez apportée vous recevrez un cours privé d’une heure gratuit.

Pour le Tai-Chi Yang, pour chaque inscription que vous apporterez vous recevrez deux cours privés d’une heure gratuitement. Cette promotion est pour la durée du mois de février.

La vérité de l’un est le mensonge de l’autre.

Lu Zijian déjà au-delà de ses cent ans nous donne une leçon d’équilibre et d’esprit alerte. Il mange du riz et des légumes et du poisson. À 116 ans  il donne un aperçue de sa capacité d’élocution et de puissance dans la voie.

Arthur De Vany lui par son livre ‘’Le régime Évolution’’ nous prêche le régime du chasseur/cueilleur et l’exercice. Il recommande d’éliminer le pain, les céréales, spécialement le riz blanc,  les farines. À 72 ans il nous donne un bel exemple de la bonne forme

Nous avons donc deux théories diamétralement opposées et des résultats tout aussi spectaculaires quoique, Maître Zheng de la perspective que j’en ai, est beaucoup plus éloquent. Nous avons d’autres exemples probants dans d’autres disciplines ou sphères de pensées.Tous ont cependant une chose en commun, la Foi, l’action et l’ouverture.

Je pourrais donc résumer l’ensemble de ces constatations avec l’approche suivante ; Être dans l’action, avoir l’esprit ouvert à tout, en gardant toujours un sens critique, croire à ce que l’on fait, et finalement avoir la pensée positive car l’esprit créé et la parole met en œuvre.

Je vous réfère à des photos et des vidéos de ce dont je vous ai parler plus haut.

Mise en page- Pierre-André

http://www.youtube.com/watch?v=kMX_vpfXxe8&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=qScg1mmfx_M&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=Tf6LfRf0eMI&feature=related

Once’s truth is the lie of the other.

Lu Zijian already beyond its hundred years gives us a lesson of balance and alert spirit. It eats rice and vegetables and fish. At 116 years  he gives us a vision of is capacity of elocution and power in the voice

Arthur De Vany in his book `’ the Évolution mode » preaches us the way of the hunter/gatherer and exercise. It recommends to eliminate the bread, the cereals, especially white rice,  flours. At 72 years it gives us a beautiful example of the good form.

We thus have two diametrically opposed theories and of the results quite as spectacular, though Maître Zheng from my point of view, is much more eloquent. We have other convincing examples in other disciplines or spheres of thoughts. All have a joint thing however, the Faith, the action and the opening.

I could thus summarize the whole of these observations with the following approach; To be in the action, to have the spirit open to all, while always alert, to believe in what we do, and finally to have the positive thought because the spirit creates and words put it to life

I refer to you with photographs and vidéos of I am talking about

http://www.youtube.com/watch?v=kMX_vpfXxe8&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=qScg1mmfx_M&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=Tf6LfRf0eMI&feature=related

Page-format- Pierre-André

Lu Dongbin alla voir Han Zhonggli (considéré comme deux immortels) pour lui demander quel était le meilleur chemin pour atteindre l’ultime sagesse. Han lui répondit que le seul véritable chemin était de réaliser le vide en soi.

(de : Chungliang al Huang du living Tao foundation et auteur de : Guide des Vertus Taoïstes)

La notion de vide, fondamentale pour la philosophie Taoïste, s’illustre symboliquement dans le Tui Show, la danse des mains en Tai Ji, en constante liaisons mouvantes.

La pratique du Tui Show, est un exercice fort ancien qui, par une joyeuse coopération à deux, est un moyen d’assouplir les relations humaines en mettant en valeur les compétences de chacun. Grâce à ces mouvements de mains circulaires entre deux personnes, on échange, on donne et on reçoit; on finit par fusionner tandis que le jeux des mains relie l’espace vide entre deux partenaires. De même que l’espace creux d’un trou, d’un bol ou d’un vase, définit leur fonction, de même l’espace ouvert qui existe entre deux personnes pendant la danse ininterrompue du Tui Show, est la substance de leur relation; la sagesse repose dans le vide qui les unit.

Les murs sont creusés pour faire des portes et des fenêtres, ce qui est utile est donc ce qui est vide.

Le bénéfice vient de la matière mais l’utilité vient de ce qui n’existe pas. (Tao te King)

Mise en page- Pierre-André Rocheleau

對面守Tui Shou

Lu Dongbin went to see Han Zhonggli (regarded as two immortal) to require of him which was the best way to reach ultimate wisdom. Han answered him that the only true way was to carry out the emptiness in oneself. (From: Chungliang Al Huang of The living room of Tao foundation and author of: Taoists Guide Virtues)

The concept of emptiness, fundamental for Taoïste philosophy, illustrates itself symbolically in Tui Shou, the dance of the hands in Tai Ji, constant moving connections.

The practice of Tui Shou, is an extremely old exercise which, by a merry co-operation of two, is a means of softening the human relations by emphasizing competences of each one. Thanks to these movements of circular hands between two people, one exchanges, one gives and one receives; one ends up amalgamating while the plays of the hands connects to the empty space between two partners. Just as the hollow space of a hole, a bowl or a vase, their function defines, in the same way that the open space that exists between two people during the uninterrupted dance of Tui Shou, is the substance of their relation; wisdom rests in the emptiness which links them.

The walls are maid so we can add doors and windows, but what is useful is the empty space in the room.

The benefit comes from the matter but the utility comes from what does not exist. (Tao te King)

Page-format- Pierre-Andre Rocheleau

透明Devenir transparent

(Daodejiing,XV)

Si l’adepte des arts martiaux internes vainc, c’est grâce à sa force intérieure, inépuisable fontaine.

d’ou sort le mouvement. Qui jadis, pratiquait l’art chevaleresque était insaisissable, telle la glace qui fond, sans forme précise, tel le bois brut. Ouvert, telle une vallée, opaque comme l’eau trouble, qui peut dans l’opacité rester au repos et devenir transparent, qui peut, restant calme laisser le mouvement naître en lui.

Mais plus encore, il vainc parce qu’il a fait le vide en lui : l’adversaire est défait car son coup rencontre le vide. Les trente rayons convergent au moyeu dont le vide médian permet à la roue de tourner.

L’argile modelé devient vase. C’est le vide en lui qui rend l’objet utile. On perce porte et fenêtres. C’est le vide dans une pièce qui la rend habitable.

Ainsi, de ce qui est, on tire profit et de ce qui n’est pas, on fait usage.

Mis en page : Pierre-André Rocheleau

透明To become transparent

(Daodejiing, XV)

If the follower of the intern martial arts overcomes, it is thanks to its interior force, inexhaustible fountain from where the movement is born. Who formerly, practised chivalrous art was illusive, such ice that melts, without precise form, such rough wood. Opened, like valley, opaque like turbid water, which can in opacity, remain at rest and become transparent, who can remain calm to let the movement take birth in him.

But more, he overcomes because he made emptiness in him: his adversary loose because its blow meets emptiness. Thirty rays convergent with the hub whose median emptiness makes it possible to the wheel to turn. Clay modelled become vase. It is the emptiness in hit that make the object useful. One makes doors and windows but still it is the emptiness in it that makes it useful.

Thus, of what is, we make benefits and of what is not, one makes use.

Page-format : Pierre-Andre Rocheleau

En réalité, il semble que le Tai-Chi Quan prenne son origine avec Chen Wangting (XVII siècle)un membre de la milice du village de Chenjiagou (Henan). Cette famille Chen aurait joué un rôle dans les combats qui opposèrent, au milicu du XIX siècle, des groupes subversifs, comme ceux des Boxers, au pouvoir impérial auquel elle serait rester loyal.

Les arts martiaux se sont développés au sein de l’armée impérial, dont les combattants s’exerçaient à la boxe et au maniement des armes, mais aussi au sein des milices populaires chargées de la défense des villages et dans les temples taoïstes ou bouddhistes. L’histoire a établi une opposition entre deux types d’arts martiaux; d’une part ceux des écoles externes tels que la boxe Shaolin, du nom du temple bouddhiste, situé près du Luoyang, dans la province du Henan, lieu d’origine de l’école du Chan (Zen), et d’autre part ceux des écoles internes, tels que le Taiji Quan.

On a opposé les écoles externes qui emploieraient plutôt la force musculaire, aux écoles internes utilisant une force intérieure, née de la concentration et de la maîtrise du souffle et de la pensée. Distinction caricaturale, née de la rivalité qui a toujours existé entre bouddhistes et taoïstes, et qui fut exploité par le pouvoir, sous la dernière dynastie des Qing, le temple Shaolin ayant plutôt soutenu les mouvements subversif, les Empereurs se seraient tournés vers le mont Wudang, dans le Hubei, et appuyés, quand ils le pouvaient, sur les Taoïstes et certaines milices locales. Les arts martiaux des écoles internes, dont le plus répandu est le Taiji Quan (boxe du Faite Suprême), se sont ainsi développés en des lieux divers du nord de la Chine.

Dans la Chine contemporaine, après un coup d’arrêt pendant la Révolution culturelle, le temple Shaolin a repris sa tradition martiale dans les années 1990, progressivement, se sont agglutinées autour du temple des centaines d’écoles proposant, souvent à prix d’or, des formations plus ou moins sérieuses, notamment aux étrangers. Le centre Taoïste du mont Wudang n’a quand à lui repris ses activités de combat qu’en 1996 : lui aussi voit fleurir au pied du monts, des écoles d’arts martiaux accueillant des adeptes venus de divers coin du monde. Il n’est toutefois pas le seul, car le temple de la Très haute Pureté (Taiqing Gong) au mont Laoshan, dans le Shandong, développe aussi de nouveau la tradition martiale.

Déplacement de pas

Le Taiji Quan est ainsi l’un des arts martiaux Chinois les plus répandus, avec le Xingyi Quan, ou boxe du corps et de la pensée, qui proviendrait du Shaanxi, du Hebei ou du Henan, et le Bagua Quan, boxe des huit trigrammes, dont le fondateur serait Dong Hai Chuan, né dans le Hebei. Il s’exécute à mains nue ou avec des armes, telles que la lance, le sabre, l’épée, le bâton ou la pique. Leur principe de base sont inspirés de la pensée de Lao Tseu, des pratiques Taoïstes de culture de soi indispensables pour l’entraînement martial lui-même, et des déplacements de pas employés dans certains rituels Taoïstes exorcistes. Les gestes et la danse sont considérés comme créateurs : ils organisent le temps et l’espace et stimulent les énergies naturelles. Le déplacements de pas du Taiji Quan, du Bagua ou du Xingyi Quan sont fondés sur les principes de la cosmologie Chinoise (Faite Suprême-Yin- et cinq éléments-Yang) et sont en cela similaires aux déplacements des rituels. On dit dans le taoïsme, que grâce au déplacement de pas, au bout d’un an, les influences néfastes sont écartées, au bout de deux ans, les armes sont évitées, au bout de trois ans, la mort est écartée, au bout de quatre ans, l’immortalité terrestre est obtenue. (au sens figuratif, bien entendu.) L’entrainement corporel a pour maître mots, la souplesse et la faiblesse, opposées à la rigidité et à la démonstration de puissance. De même que le sage taoïste reste caché, de même celui qui a une puissance efficiente semble insignifiant et aussi faible qu’un petit enfant. Rappelons que parmi certains arts martiaux Japonais, en partie influencés par les arts martiaux Chinois, le Judo signifie  »Vois de la souplesse ».

Immobilité

Le travail sur la respiration et le souffle reste prédominant dans cet apprentissage. Le but recherché est tout d’abord une respiration naturelle et équilibrée qui amène le repos de l’esprit et peut avoir une efficacité thérapeutique en cas de maladie. Puis le pratiquant apprend à retenir, concentrer et diriger le souffle grâce à la pensée créatrice et non à la force musculaire, puisant dans l’arsenal des arts taoïstes du souffle. En effet, seul celui qui a maîtrisé ses souffles et les a transformés selon les principes alchimiques en une force intérieure peut à bon escient, utiliser cette énergie dans le combat. Divers exercices de méditation sont la clé de l’apaisement de l’esprit dans l’immobilité. Le taoïste, comme l’adepte des arts martiaux internes, y consacre plusieurs heures de la journée ou de la nuit. Puis, il recherche le calme au sein du mouvement et de toute activité quotidienne; en toutes circonstances, il garde son esprit aussi limpide que l’eau calme, il aiguise ses sens, sa lucidité et sa connaissance de l’autre, qui lui permettent de trouver la stratégie ajustée à une situation donnée et de vaincre dans le combat, et il s’entend ici, aussi bien au sens physique que de l’esprit.

Tiré de la série « Les Maîtres Penseurs » du magasine Le Point.

Mise en page : Pierre-André Rocheleau de l’Académie Wudang Kung Fu Tai-Chi de Québec

Dirigé par : Shifu Alain Guébenne.

Tai-Chi, force of breath and flexibility

 According to legend, Zhang Sanfeng, Wudang Mounts, would have invented Tai-Chi Quan at the sight of a combat between a crane and a snake and he would have then understood the supremacy of the flexibility on rigidity, which Laozi (Lao Tseu) does not cease to repeat.

Actually, it seems that Tai-Chi Quan takes to its origin with Chen Wangting (XVII century) a member of the militia of the village of Chenjiagou (Henan). This Chen family would have played a part in the combat which opposed with the XIX century militia of a subversive groups, like those of the Boxers, with the imperial to which they would remain loyal.

The martial arts developed within the imperial army, whose combatants were exerted with the boxing and the handling of the weapons, but also within the popular militia in charge of the defence of the villages and in the Taoist temples or Buddhists. The history established an opposition between two types of martial arts; on one hand those of the external schools such as Shaolin boxing, of the name of the Buddhist temple, located close to Luoyang, in the province of Henan, place of origin of the school of Chan (Zen), and on the other hand those of the internal schools, such as Taiji Quan.

One opposed the external schools which would employ the muscular force rather, to the internal schools using a force within, born from the concentration and control from the breath and thought. Caricatural distinction, born from the competition that have always existed between Buddhists and taoists, and who was exploited to capacity, under the last dynasty of Qing, the Shaolin temple having rather supported the subversive movements, the Emperors would have turned to the Wudang temple, in Hubei, when they could, on the Taoists and certain local militia. The martial arts of the internal schools, of which most widespread is Taiji Quan, thus developed in various places of the north of China.

In contemporary China, after a crushing argument during the Cultural revolution, the Shaolin temple took again its martial tradition in the years 1990, gradually, were bound around the temple of the hundreds of schools proposing, often ransom price, of the more or less serious trainings, in particular the strangers. The Taoïste center of the Wudang mount begun again its activities of combat in 1996: he also sees flowering schools of martial arts at the foot of the mounts, accomodating students that came from various corner of the world. It is not however the only one, because the temple of Very high Purity (Taiqing Gong) to the Laoshan mount, in Shandong, develops the martial tradition again also.

Taiji Quan is one of the Chinese martial arts most spread, with Xingyi Quan, which would come from Shaanxi, Hebei or Henan, and Ringed it Quan, boxes of the eight trigrams, whose founder would be Dong Hai Chuan, born in Hebei. It is carried out with hands naked or with weapons, such as the lance, the sabre, the sword, the stick or the spade. Their guiding principle are inspired by the thought of Lao Tseu, essential to Taoists practices of culture of oneself for the martial drive itself, and by displacements of steps employed in certain exorcists ritual of the Taoists. The gestures and the dance are considered as creators: they organize time and space and stimulate natural energies. Displacements of step of Taiji Quan, of Bagua or of Xingyi Quan are founded on the principles of Chinese cosmology (Made Supreme-Yin and five elements-Yang) and are in that similar to displacements of the ritual one. It is said in the Taoism, that thanks to the displacement of step, the harmful influences are drawn aside at the end of first year, at the end of two years, the weapons are avoided, at the end of three years, death is drawn aside, at the end of four years, terrestrial immortality is obtained. (with the figurative direction, of course.) personal training as a Master words; the flexibility and the weakness, opposed to the rigidity and the demonstration of power. Just as the wise Taoist remains hidden, in the same way that   an efficient power seems unimportant and as weak as a little child. Let us recall that among certain Japanese martial arts, partly influenced by the Chinese martial arts, the Judo means  »Flexibility path  ».

Immobility

 Work on breathing remains prevalent in this training. The required goal is first of all a natural and balanced breathing which brings the spirit to rest and can have a therapeutic effectiveness in the event of disease. Then the practitioner learns how to retain, concentrate and direct the breath thanks to the creative thought and not to the muscular force, drawing from the arsenal of Taoist arts of the breath. Indeed, only the one that controlled its breaths and transformed it according to alchemical principles’ into an interior force can advisedly, use this energy in combat.  Various exercises of meditation are the key of the appeasing of the spirit in the immobility. The Taoist, like the follower of the intern martial arts, devotes to it several hours of the day or the night. Then, it seeks calm within the movement and of any daily activity; in all circumstances, it keeps its spirit as limpid as calm water. It sharpens its senses, its clearness and its knowledge of others, which enable him to find the strategy adjusted with a given situation and to overcome it in combat, as well with the physical sense of the word and of the spiritual sense.

Drawn from the series  » the Masters Thinkers  » of  *Le Point*, French magazine.

Page-setting: Pierre-Andre Rocheleau of the Wudang Academy Kung Fu Tai-Chi of Quebec

directed by: Shifu Alain Guébenne.

Shifu

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